香港基督教右派的意識形態
I read this article from a friend's friend in FB. A good one indeed, especially at the time when the so called "right wing" Christians trying to stage their "holy war" in HK, challenging values and mission of a true Christian.
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陳士齊
香港浸會大學宗哲系高級講師
引言
本文要嘗試討論的是一個很大很複雜的題目。首先的難題在於如何界定甚麼是香港基督教的右派。雖然表面上，要指認香港基督教的右派，似乎很容易：那些反賭波的、反同性戀、抗拒就反性傾向歧視立法的基督教派，因是香港基督教的右派，再加上近期的《中大學生報》事件，那些堅持《中大學生報》犯錯的教徒，就是香港基督教的右派。但事實上，只是直到近期，香港基督教右派的身分，才如此清晰明顯可以指認。但不清楚指認不代表我們已清楚界定這些信徒為右派的特質是甚麼。因為這些香港的基督教右派與在美國的基督教右派之間，也有著一些明顯的區別。美國的基督教右派是小布殊的頑固支持者，但香港的基督教右派，卻沒有明目張膽的親美表現，雖然香港基督教的右派，其文化根源在很多方面都來自美國的基督教右派。這可謂是帶有中國文化特色的基督教右派。
香港浸會大學宗哲系高級講師
引言
本文要嘗試討論的是一個很大很複雜的題目。首先的難題在於如何界定甚麼是香港基督教的右派。雖然表面上，要指認香港基督教的右派，似乎很容易：那些反賭波的、反同性戀、抗拒就反性傾向歧視立法的基督教派，因是香港基督教的右派，再加上近期的《中大學生報》事件，那些堅持《中大學生報》犯錯的教徒，就是香港基督教的右派。但事實上，只是直到近期，香港基督教右派的身分，才如此清晰明顯可以指認。但不清楚指認不代表我們已清楚界定這些信徒為右派的特質是甚麼。因為這些香港的基督教右派與在美國的基督教右派之間，也有著一些明顯的區別。美國的基督教右派是小布殊的頑固支持者，但香港的基督教右派，卻沒有明目張膽的親美表現，雖然香港基督教的右派，其文化根源在很多方面都來自美國的基督教右派。這可謂是帶有中國文化特色的基督教右派。
不是所有基督教的正統派別，都可劃為基督教右派。天主教會固然不是，雖然天主教會在許多世俗課題的立場上，都與基督教右派接近，彼此的立論和取態卻不盡相同。最明顯的是香港的天主教會並未在反同性戀、反賭波、反《中大學生報》等課題上小題大做。天主教會對進化論的認可立場，也令她不用推廣甚麼「智慧設計論」。同樣香港基督教中早有年資的大宗派，如聖公會、信義宗、循道會、崇真會等，也並不算為香港基督教的右派，雖然一些宗派中的不少信眾，在日常基督徒生活上、文化上，可能深受香港基督教右派的影響。
因此，本文的主旨是要指出香港基督教右派的某些思想行為與社群特徵，從而令我們對這一深刻影響香港社會進入保守轉向的宗教運動，有些初步的了解。
不安
首先從一個社群心理的角度，基督教右派的出現，是源於基督徒處於一個科技與經濟不斷急促發展的社會中，所產生的焦慮與不安。這個科技經濟社會的思想基礎，是源於啟蒙運動的現代精神及後續的「後現代精神」。當然基督徒也留意到這種社會的發展基礎（即啟蒙運動及後現代精神中），也包括很深的基督教精神，但基督徒右派對此也並不大理會。他們對啟蒙運動及其後的後現代精神之評價，大多是負面的。
因此，本文的主旨是要指出香港基督教右派的某些思想行為
不安
首先從一個社群心理的角度，基督教右派的出現，是源於基
這種不安，主要是源於一個急促發展的科技經濟社會，對傳統社會秩序及倫理的衝擊。基督徒作為一個古老傳統的繼承者往往認為這些衝擊會帶來失序，及對包括基督教在內的各種傳統的挑戰。
思考及意識機制
究竟基督徒是選擇如何去面對這種不安與挑戰的呢？只有少數的基督徒會選擇將固有的信仰傳統加以改造，以迎接科技與經濟發展帶來對傳統的挑戰。大部分信徒會非常被動地仰望一些信仰權威的人士，向他們的保證現代科技與經濟政治並未來對基督徒信仰的科技基礎產生根本性的動搖，因此基督徒信仰的基礎，以及種種衍生的倫理安排，都仍然是可以維持的。而這一切保證的背後，靠賴的是一套「絕對真理」的機制。在此機制中，基督徒右派相信聖經是絕對無謬誤的，是「絕對的真理」。並產生了一連串的思考概念和機制，去維持這個「絕對真理」。這樣說起來有點令人困惑──既然是「絕對真理」理應（一般來說）不證自明，如「這世界有絕對的真理」這樣的命題，而毋需大費周張地推廣這「絕對真理」。但事實的確如是，原因是聖經是一本內容複雜的文化經典集合，因而不可能如一些哲學命題一樣，（至少看起來）是不證自明的。要捍衛聖經作為絕對真理的無誤性，基督徒右派很需要在不同層面或戰線作戰：在科學上，要努力建立「智慧設計論」的合法性，而與進化論分庭抗禮，令信徒可以繼續相信創世記第一章在科學上的真確性。在倫理上，要竭力推翻同性戀至少可能部分是先天的論據，以證明任何同性戀者都是可以變「直」的，以維護聖經中數處「批評」同性戀的經文。簡言之，當聖經任何部分的經文面對不斷進步，不斷推陳出新的科學理論的挑戰，更可能造成傳統倫理之失序或面臨修改等，相信「聖經無謬誤」的基督徒右派，都需要維護任何這樣的經文，批判新出現的科學理論及定理，甚至攻擊以致擊倒之。因此，有時基督徒右派甚至「被迫」採取先發制人的手段，對產生這些日新月異科學理論的一整套思潮，如啟蒙運動、現代主義及後現代思潮，加以解析及批判。另外，也要建立一套普通人都可以應用的解經原則，以表明聖經中的經文，都是些「不證自明」的「絕對真理」，而毋需一般信徒求教學者如「教廷」等的更高信仰或神學權威，來為一些困難的經文章節進行「合理性」的解讀或辯解。當然這樣的做法，面對的困難和所花的精力著實不少，但這做法也有其「收益」，那就是：那些領導一般信眾的神學家、聖經學者及教牧，便不需要反過來大費周章向一般信徒解釋為何聖經不能一字一句都根據字面來解讀，也不用信徒認識一個個艱深的神學系統來輔助他們閱解聖經。
思考及意識機制
究竟基督徒是選擇如何去面對這種不安與挑戰的呢？只有少
基督徒右派的特徵與態度
但這樣的信仰認知文化或秩序，卻造成一種更深層的問題或現象，那就是：基督徒右派並不能很「實事求是」地、很自由地、安心地、創意地、充滿信心地在各時代，尤其是急劇轉變的時代，將社會文化的最新發展與發現，與基督教信仰的核心來源──上帝在主耶穌基督裏的啟示──作有效的整合。當然，整合（integrate）並不代表照單全收，但卻代表對當前文化的一種智慧的篩選。相反，基督徒右派卻需要處處提防，處處設限，以防止最新的社會文化發現與發展，對基督教信仰帶來衝擊滲透與變易。例如到今天還有某些基督徒群體不鼓勵信徒看電影。對他們來說，教會不啻是被世界所圍攻。
這樣一種自我防衛的機制，造成基督徒右派一種明顯的處世態度──繃緊神經，非常嚴肅（認真？），不苟言笑（至少對其害怕的一些事物），不能及不肯從另一個甚至多角度看問題，甚至對他們所反對的事物帶點侵略性。這當然頗諷刺：因為一個講愛心的宗教，到此竟然走到愛的反面去對他們所反對的群體進行侵略性行為，如美國的基督徒右派中，不時有人是去槍殺墮胎診所的醫生，而他們中間，支持美國人可繼續帶槍的更大不乏人。對他們來說實在很難對這些「真理之讎」不共戴天的非信徒甚至信徒講愛心。若這些信徒竟然支持墮胎、離婚、同性戀或《中大學生報》，則對他們是否真正的基督徒也要懷疑。這樣一種防衛機制，長遠發展下去，只會刺激與「防衛」心態有關的一連串行為和態度──不能寬容，對社會和教會不時進行「捉女巫」（witchhunt）行動。
這樣一種自我防衛的機制，造成基督徒右派一種明顯的處世
當然，這樣一種自我防衛機制之能成立，底下有賴那種強烈的心態，就是確信他們捍衛的，是一個「絕對的真理」。這樣的確信，不自覺造成三種心理狀態。首先，他們也一定要同時相信，他們對這「絕對真理」的內容，非常了解，以致不會出現誤讀誤判的情況。這有賴於他們相信這些聖經真理非常明顯，不證自明。但實情是他們將聖經的「絕對真理」與他們自身作為「真理的詮釋者」完全等同。這樣，在聖經及對聖經的解讀之間，沒有留下一定的空間，予其他人或群體（如同性戀者，如婦女神學家，如教會中的自由派）就聖經真理作不同的演繹和詮釋。結果就衍生了他們的第二種心態，那就是屬靈上／精神上的或狂妄（spiritual pride or arrogance），即認為他們所採取的立場或結論，是一定對的，是毋庸置疑的。對那些不抱相同意見的信徒，尤其是那些他們認為以「高言大智」去企圖扭曲或掩蓋聖經中不證自明的「絕對真理」的信徒，他們是極難容忍的。結果就會在教會內產生捉妖捉魔（witchhunt）的行動，將那些稍有異議的信徒或牧者逐出講壇或教會／宗派。而第三種心理狀態，與第二種連成一起的，即為一種屬靈上的魯妄／是非不分（spiritual indiscretion）。對任何稍與傳統立場不一致的新理論或道德，都十分敏感，不加分辨就加以攻擊，以致出現死守聖經字句而違反信仰精神的場面。
基督徒右派的社群基礎
分析到這裏，似乎暗示基督徒右派是一群缺乏安全感，社群
但當然這樣的選擇不是沒有代價的。但這種代價，並非如一
基督徒右派的困局
一切的努力，其實只造成一個總體的效果，就是基督徒右派
但基督徒右派採取的立場所造成的困境，其實遠比這來得更
聖經的問題，其實在西方已討論了幾百年，故此斷不可能由
同時為了捍衛聖經無誤及由之衍生的一連串假問題（pse
香港的基督教右派，在企圖維持一個符合傳統儒家道德的基
在企圖維護傳統道德中，這個基督教的派別，失掉了寬容和
在持守傳統道德中，最後傷害了的是基督的福音，因為失去了寬容與關愛，便再感動不了人信福音。如美國的基督教右派，最後演變成一大群自私一族。當人們扭開收費電視上的God TV，看著他們在表演。人們看見一些盡力在扮演上帝的人，只是看不到那變成人子的上帝──耶穌基督。
成於2007年7月2日約旦
於登上尼波山之後成於2007年7月2日約旦
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Source:
http://www.hkci.org.hk/database/sze106-6.html#article
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